http://4.bp.blogspot.com/_14vrv7ni7HM/TLYyK0PS85I/AAAAAAAABU8/h4xBT0R8kQU/s1600/20101013225550_D0064009.jpg
ABADIA DE NOSSA SENHORA DE FONTGOMBAULT  CELEBRA TODA A LITURGIA  NA REFORMA DO MISSAL FEITA POR SÃO JOÃO XXIII
EM 1962 E LIBERALIZADA POR SUA SANTIDADE BENTO XVI EM 7/7/2007 COM O MOTU PRÓPRIO "SUMMORUM PONTIFICUM".
ACTUALMENTE A COMUNIDADE CONTA COM CERCA DE 60 MONJES E FUNDOU MAIS OUTRAS 5 ABADIAS DE QUE ELA É A CASA-MÃE,
TODAS REZAM O BREVIÁRIO MONÁSTICO EM LATIM E A A SANTA MISSA É SEMPRE CELEBRADA NA FORMA EXTRAORDINÁRIA EM
FORMA SOLENE E CANTADA EM GREGORIANO.


  

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quinta-feira, 30 de outubro de 2014

On the Redundancy of ‘Christian Mysticism’




While I and many others have a lot to say about Christian mysticism, it’s worth considering how using ‘mysticism’ as a modifier for ‘Christian’ is somewhat redundant.  In other words, it can be argued that Christianity is already mystical by nature, and that all Christians are therefore mystics, especially if they understand this aspect of our religion.  The purpose of this post is to make a case that Christianity is indeed a mystical religion, and discuss what value there may be in continuing to use terms like ‘Christian mysticism.’
For the purposes of this post, let’s begin with Merriam-Webster for a conventional understanding of  ‘mysticism,’ ‘mystical,’ and ‘mystic.’
Mysticism:
1: the experience of mystical union or direct communion with ultimate reality reported by mystics

2: the belief that direct knowledge of God, spiritual truth, or ultimate reality can be attained through subjective experience (as intuition or insight)
Mystical:
1 a : having a spiritual meaning or reality that is neither apparent to the senses nor obvious to the intelligence <the mystical food of the sacrament>
b : involving or having the nature of an individual’s direct subjective communion with God or ultimate reality <the mystical experience of the Inner Light>
Mystic:
1: a follower of a mystical way of life
2: an advocate of a theory of mysticism
Notice these key words:
·         union
·         direct communion
·         direct knowledge
·         subjective communion
These words speak to a connectedness with God, a oneness with God that mystics believe, and some may actually know, is possible to experience or realize.  Technically speaking, it follows that to use ‘mysticism,’ ‘mystical’ or ‘mystic’ as a modifier for ‘Christian’ could imply that Christianity itself isn’t inherently mystical, and that some of us have added mysticism to it.  So we should ask if that is the case or not.
Does Christianity already include mysticism? Let’s begin to answer that question by reviewing some relevant scriptures.
Jesus Declares the Kingdom of God is Within
“Asked by the Pharisees when the kingdom of God would come, He replied to them by saying, the kingdom of God does not come with signs to be observed or with visible display, nor will people say, Look! Here [it is]! or, See, [it is] there! For behold, the kingdom of God is within you [in your hearts] and among you [surrounding you].” (Luke 17:20-21 AMP)
The Prayer of Jesus for His Followers to Know They are One with God
My prayer is not for them [the disciples] alone. I pray also for those who will believe in me through their message, that all of them may be one, Father, just as you are in me and I am in you. May they also be in us so that the world may believe that you have sent me. I have given them the glory that you gave me, that they may be one as we are one — I in them and you in me — so that they may be brought to complete unity. Then the world will know that you sent me and have loved them even as you have loved me.  (John 17:20-23)
St. Paul on Our Interconnection with God, Christ, and the Holy Spirit
While in Athens, Paul argued for the closeness of God by quoting the Cretan philosopher Epimenides:
…he is not far from any one of us. ‘For in him we live and move and have our being.’ (Acts 17:27-28)
Speaking to the Corinthians, Paul made these statements:
Do you not know that your bodies are members of Christ himself? … For it is said, ‘But whoever is united with the Lord is one with him in spirit.’ … Do you not know that your bodies are temples of the Holy Spirit, who is in you, whom you have received from God? (1 Corinthians 6:15, 17, 19a)
St. John on Love as Union with God
No one has ever seen God. But if we love one another, God lives in us. His love is made complete in us.  We know that we belong to him and he belongs to us. He has given us his Holy Spirit. …  So we know that God loves us. We depend on it.  God is love. Anyone who leads a life of love shows that he is joined to God. And God is joined to him.  (1 John 4:12-13, 16)
There are many more scriptural references we could draw on, but these words attributed to Jesus, St. Paul, and St. John are enough to suggest that, at the very least, it is possible to personally know union with God, even if only under certain circumstances.  It is also understandable why some of us find in them the further revelation that we are already one with God, though we may not be aware of it.  From these passages, it is obvious that mysticism as previously defined is an inherent part of Christianity, unless we take their words as nothing more than the loosest form of metaphor. (But be careful, for if we take it as nothing more than flowery prose, then we have poor grounds to take Jesus more literally when he says, “I and my Father are one,” a statement central to his prayer for his followers.)  All Christians, if by the term we mean those who consider themselves adherents to the theology of Jesus and his Apostles, are therefore mystics as defined by Merriam-Webster, whether we recognize ourselves as such or not.
Given this conclusion, what value is there in using terms like ‘Christian mysticism’ ‘mystical Christianity’ or ‘Christian mystic’?   We begin to answer that by acknowledging the simple fact that not everyone uses or understands the meaning of ‘mysticism’ offered above, and neither do all recognize that Christianity fits that definition. Likewise, many of us have personally experienced varieties of Christian spirituality that hinge more upon emphasizing the distance between God and humanity rather than upon our communion with God.  To overtly use these terms is therefore to emphasize one’s own commitment to intentionally engage in and/or draw attention to this aspect of Christianity.

Finally, I want to suggest that a technical redundancy is the least of all risks in using these terms.  One of the bigger risks is reinforcing a perception that mysticism is an innovation within Christianity, a departure from the “faith of our fathers,” if not some entirely foreign and heretical appendage grafted onto our religion.  Therefore, whenever we speak of mysticism in Christianity, I think we have a duty to help others understand that we are talking about something lived and taught by Jesus and his Apostles, something they prayed that all their followers would come to know.  Another risk is building up spiritual pride through the notion that, in applying these terms to oneself, one is somehow identifying oneself as a ‘better’ Christian, or, God forbid, even a ‘true’ Christian.  It is for this reason that some of us choose not to apply them to ourselves.   While that might be the wisest option for some, I don’t believe it should be a rule for all, anymore than I believe we should avoid calling ourselves Christians because we might be prideful in doing so.  I think Jesus’ teachings about sharing the Good News and letting our lights shine are instructive in this context. Even so, these same teachings remind us that our loving actions are the best testimony and fruits we have to share with others, and that any words we might use without them are no more than noisy gongs and clanging cymbals.  Any mysticism that doesn’t eventually yield such fruit is, at best, a distraction.

terça-feira, 28 de outubro de 2014

Don Attilio Negrisolo. La persecuzione contro Padre Pio

Risks of Spiritual Practice

Dec162010

Picking up from the previous post, I want to address two common challenges with spiritual practice: The first is discipline and the second is misunderstanding the value of experiences.
With regard to discipline, in observing my own practice and the practice of others, it’s obvious that consistency and persistence can be  huge challenges.  Quite frankly, I believe a central part of this problem is our wanting easy, low-cost, instant gratification. It might be a little reductionist, but it sometimes seems to me that we regard spiritual practice more like a form of entertainment than a way to greater awareness, wholeness, integration and depth of being in ourselves, in relationship with God, and in our presence in this world.  Many of us also want our experiences to be intellectually or emotionally profound, and perhaps even socially or materially tangible.  Any practice that doesn’t seem to fulfill these wishes can quickly be judged as unproductive and worthless, and then we flit off to something different; we can also imagine ourselves as having already “advanced” beyond the need for that practice.   It’s so easy to ignore how often the great saints and sages have asserted the value of commitment to even the most basic practices.  It has even been said that it’s in persisting through boredom with a spiritual practice that we begin to gain the most significant, yet often most subtle, benefits.  Said another way, the most important experience can sometimes simply be the doing of the practice itself.
It might be obvious that we’ve already begun considering how confusion about the value of experiences can be inherent in our judgments about the value of a practice.  Plainly stated, the value of an experience, and therefore the practice that facilitated it, is not necessarily measured by its immediate magnitude. Another aspect of this confusion is in taking an extraordinary experience too literally; there are countless stories of visionaries who have brought horrible suffering to themselves and others because of knee-jerk reactions to their own inner experiences.  Strong desires can lead to mistaking an experience as a direct contact with something that the experience actually only represents.  For example, a flash of light experienced in the depths of meditation may reveal something to us about the presence and action of the Spirit, but it does not necessarily mean that the light was the appearance of a particular spiritual being.  Similarly, just as the on-screen image of a movie actor is not the actual character portrayed, or even the actual actor, so too can dreams and visions about spiritual beings be far removed from actual contact with them.  Even the images of these words are not the actual forms on the computer screen, let alone the actual thoughts in my mind, but are your mind’s perception of the words and the thoughts behind them.  Another potential confusion is taking the magnitude, frequency or total number of one’s experiences as an unquestionable sign of spiritual “progress.” Such an attitude is dangerously self-aggrandizing and a highly volatile fuel for wish-fulfilling delusions.
So, is there some way to minimize these risks without turning spiritual practice into nothing but a heartless drudgery or abandoning it all together?  Yes, to begin with, it might already be apparent that one guideline I’ve found valuable is paying careful attention to the overall integration and harmony of the soul’s different aspects and functions.   Of course, this guideline is itself based upon a very deep, broad and persistent practice of honest self-awareness and caring self-acceptance.  Said another way, it is the practice of being lovingly present with oneself, and thus becoming increasingly aware of the very fluid interconnectedness within us – head, heart, and gut.  Along with this practice of presence, all the great spiritual traditions recommend the mindfulness and application of certain virtues.  In Christianity we traditionally rely on the four cardinal virtues – prudence, temperance, fortitude and justice – and the three theological virtues – faith, hope, and especially charity (oragápēspiritual love, “the greatest of these“).  But it’s very important to understand that the practice of the virtues is not about forcing one’s external behaviors to conform to some predetermined model of perfection.  The object here is not to build up some new facade in the place of being more consciously whole; in fact, the virtues are first and foremost internal processes. When incorporated with the practice of loving self-presence,  they shed significant light on the ways one is at odds with oneself, suffering from psychic fragmentation and compartmentalization, while also pointing out paths toward greater integration and harmony.  Being fully present with ourselves and working with these virtues doesn’t provide a foolproof guarantee that we won’t make mistakes, yet it can reduce the risks in making them.  When we do make mistakes, these guidelines can help us lovingly embrace them as learning opportunities and thus become even more meaningful experiences in our spiritual lives.  Beyond these very significant experiences, the practice of presence and the virtues may also facilitate a deepening awareness of something in ourselves other than thinking, feeling, sensing and doing – something quiet and still, and at first seemingly tiny and insignificant, yet more vast and powerful than we can comprehend, let alone control.
For many of us mystics, awareness of this other within ourselves is both fascinating and frightening – fascinating in its penetration into a very deep mystery of the soul, and frightening in our awareness of the comparative smallness and powerlessness of that part of us we most often identify as “me”, or what we commonly call the “ego”.  One risk associated with the fascination is confusing such an encounter with the mystical union we desire. A risk with the fear is the ego coming up with all sorts of excuses to avoid accepting and adjusting to the greater reality, including quitting a practice because we’ve realized how much it has been motivated by serving the ego; sometimes that’s just a sign that the practice is actually working!
Finally, with spiritual practice, like the rest of life, let’s acknowledge that there is no way to eliminate risk; even in retreating to avoid some risks we fate ourselves to take others.  So the question I’ll leave you with is this: What risks do faith, hope and love call upon you to take?

Agape

segunda-feira, 27 de outubro de 2014

The Heart of Love

Nov112010

Welcome to the Way of the Heart!
I’d like to begin this blog with a spiritual practice that can be used to directly engage the mystical Way of the Heart.  The Heart of Love is a method of meditation and prayer that works with the most profound and powerful teachings of Jesus:
You shall love the Lord your God with all your heart, with all your soul, and with all your mind. This is the first and great commandment, and the second is like it, that you shall love your neighbor as yourself.
As you have done to the least of these my brethren, you have done to me.
This is my commandment, that you love one another as I have loved you.
It takes very little reflection to know this method involves everything taught in the quote above: Love for God and our fellow souls is at once the motive force, the immediate sentiment, and the practical aim of this work.  It makes use of our human intelligence in the most graceful and subtle of ways – an internal cultivation of love that stimulates a more living and visible operation of hope and faith in our relationships with others.  It puts the Way of the Heart into immediate practice.
This method is developed through four phases.  It is recommended that the first phase be practiced alone for at least a week, and then each phase can be successively added over a period of several weeks until you are finally practicing all four phases in each sitting.  Once a working familiarity has been developed with each phase, then the practitioner may place more or less emphasis on various phases, and even rearrange them, as desired. Some people might find this method suitable as the mainstay of their regular devotionals and inner work, while others might prefer to use it less routinely.  This method is an excellent practice for anyone who wishes to serve in spiritual healing, for it helps in keeping one’s soul open to the flow of higher energies and tends to infuse one’s healing prayers with the special sweetness of selfless love.
Phase One: The Heart of Love Received from the Exemplar
It is always advisable to begin and end such work with a mindful ritual such as lighting a candle and perhaps some incense, and crossing oneself. After settling into a centered and peaceful state of meditation, offer a prayer of submission to the Divine Will, expressing your desire to know and serve it through love.
Next, call to mind the image of someone you consider to be a great historical embodiment and exemplar of love.  For many Christians, Jesus will be the only suitable figure, though others may be attracted to another, such as Mother Mary, St. Francis of Assisi, or Mother Theresa.  Imagine this person standing in front of you with a loving smile.  See within his or her chest a flaming heart, radiating love out through the whole body in rich hues of pink, ruby and golden light, like a splendid sunrise.
Feel the warmth on your face and chest. Let yourself respond emotionally to this great soul’s love, smiling in return.  Imagine your exemplar reaching out to cup your heart in his or her hands, and the flames of love flowing into and igniting your own heart. If you feel moved to weep with gratitude, or smile or laugh with joy, allow that to happen as you continue to meditate upon this person as an embodiment of Divine Love, a living vessel through which God loves the world, including you.  To accept this love is itself an act of love for God, for the exemplar, and for yourself.  You may speak with your exemplar if you wish.
In your meditation, consider that to ancient people the heart was not merely symbolic of emotions, but was also the seat of intuition, inspiration, beauty, peace and harmony.  There is much to discover here about the nature of love, which includes far more than our feelings of affection and sympathy.
When you are ready to end the meditation, simply let the image fade.  Offer a final prayer of thanks and return your consciousness to the external world, though now infused with an elevated awareness of love.
While most people report this exercise to be positive and uplifting, some people may also find themselves challenged by various kinds of discomfort with the work.  For example, feelings of unworthiness, guilt or shame may arise.  It is important to simply be aware of all our feelings, both pleasing and uncomfortable, accepting them as indicators of deeper processes occurring within our hearts and minds.  In effect, they present us with opportunities to learn more of what we really believe about ourselves and our relationships with the Divine.  In response to such observations, it is important to remember that accepting the infinite grace of Divine Love is not about using the head to strategize a path toward righteous worthiness, but is rather about simply opening the heart to the immediate fact of God’s freely given mercy and affection.  With this understanding, where we find self-condemning thoughts and feelings of self-loathing, we have the opportunity to practice acceptance, forgiveness and healing of our own humanity, as well as truly nurturing ourselves toward more virtuous living.
Phase Two: The Heart of Love Shared with Those We Cherish
Proceed through the previous phase and just past the point where your heart is ignited by the exemplar.  Allow the image of the exemplar to fade, and in its place imagine someone among your friends and family with whom you share a deep bond of love.  Perhaps this is someone you know to be in extra need of receiving love at this time. See him or her smiling in the warmth of the pink, ruby and golden light radiating out through your body.  Imagine yourself reaching forward to hold that person’s heart in your hands. See and feel the flames of your heart flowing through your arms to ignite his or her heart with love.  Speak with this person if you wish.  Meditate upon the love you have shared, how it has been expressed between you, and how it might grow.
When you are ready, allow that person’s image to fade. If you feel moved to do so, allow the image of another cherished friend or family member to arise, and then repeat the entire process.  You can continue through as many loved ones as you wish, eventually ending the meditation as before.
As with the previous phase, this can be a very touching and joyful exercise, and yet it can also prove challenging.  In focusing on your love for another, you might discover areas of uncertainty or sense something lacking.  For example, you might realize that in some way you have not been as expressive of your love and affection as you might be.  This could be due to various fears or inhibitions for either or both of you.  You might also discover you have resentments, frustrations or other negative feelings about the individual that seem to prevent you from more fully and freely loving him or her.  As you practice the exercise with different people in mind, you may become more aware of how your love differs from one person to another.  With some people your sentiments might be more affectionate, with others more appreciative or admiring, while for others more compassionate or sympathetic.  In any case, this phase of the Heart of Love can help you learn about how you feel, think and behave in your relationships with loved ones, and thus provide you with many opportunities to refine your ability to love each person in your life in a way as unique and meaningful as he or she is.
Phase Three: The Heart of Love Shared with Those Who Challenge Us
Work through the first two phases, and now begin extending your love toward someone you feel has mistreated or offended you in some way, or someone you have difficulty trusting.  Give just as freely and energetically to this soul as you did in the second phase. Meditate upon the many pearls of wisdom in loving those we may not find easy to love. Reflect on what it means to love someone you do not necessarily like.  Ponder how you might manifest love for this person more outwardly. As before, repeat the process until you are ready to end the meditation.
Phase Four: The Heart of Love in All
After working through all the previous phases, meditate upon the universe as existing within the Flaming Heart of God, the One in whom we live and move and have our being. Recall that your heart is aflame with that same Divine Fire, and that it is actually a spark of that Divine Fire, as are all the hearts of God’s children.  Allow all the implications of meaning, virtue and action to flow freely through your heart and mind, with neither resistance nor attachment, but with awareness, acceptance and love.

Deep Within the Well of this Heart


May072014

Love incited by something external
Is like a small lamp
Whose flame is fed with oil,
Or like a stream fed by rains,
Where flows stop when the rains cease.
But love whose object is God is like
A fountain gushing forth
From the earth.
Its flow never ceases,
For He Himself is the source of this love
And also its food,
Which never grows scarce.
It’s been several years ago now, but after meditation on those words, and a moment of contemplative stillness, I wrote the following poem:
Deep within the well of this heart,
sliding down in the silent darkness,
sinking into the caverns of spirit,
I found You, Beloved One,
the hidden waters,
a mighty rushing in the stillness.
There at Your edge,
where I might have plunged
and fulfilled the fantasy
of a supreme union,
I found instead
the fear of oblivion in You,
and upon this halting
I piled remorse and shame
for my self-judged unworthiness.
Still I dipped a begging hand
into Your ceaseless current,
washed the tear-stained dust
from this mask of sadness
and sipped a drop of Your cool purity.
Such sweet wine You are,
Beloved One,
for this single taste
bestowed an unimagined sobriety,
a joyous awakening to the memory
that this resistance to Your fullness
is among the greatest gifts from You.
In these depths,
all things left within me
that had seemed to interfere
with my dream of perfection
were revealed as channels
for a unique upwelling
of Your goodness.
You created me to be Your lover,
my Beloved.
By Your will we are two
who are nonetheless one.
Never let this be undone
so long as there are others in this world
who thirst for You.
There are many things we could draw out of these two poems, but today my focus is drawn from the very first line of St. Isaac’s work.  So long as we think of God as something or someone entirely separate from and outside of ourselves, external, I believe we are missing a vital point of St. Isaac’s mystical statement.  For those of us who have been  in traditional religious institutions, a great deal of our spiritual thoughts, sentiments, and practices have indeed been incited by something external.  Our attempts to love the Great Mystery we call God can often be almost entirely directed by doctrines and authorities urging us to relate to God as anything but present within our own souls and those of others.   So it is that many of us are led into the recurring misery of feeling that God is separate and distant from us, unresponsive to our prayers and devotions, and that we must therefore be far too corrupt to merit God’s thirst-quenching love.  Yet, it is possible to break free of this psychospiritual tyranny and rediscover the presence of God as Love within us.  But it would be an incomplete understanding of St. Isaac to think this means we should turn all of our attention within, giving our time and energy only to that inward experience.  To accept that the Kingdom of God is already within us begs the further realization that it is within everyone else and all of creation, just as Jesus taught.  In that realization, our love for things external to us, certainly including other people, is directly connected with cherishing and serving God, or Love itself.  Finally, my poem ends with a kind of Christian Bodhisattva vow, a commitment to not make the spiritual life about trying to escape from the world’s suffering, but rather to accept the fact of our presence in this world, and to answer the call to transform that presence for the good of all.

Il Sacerdote: chi è? come ce lo aspettiamo?

Shrine to the Holy Sophia

Shrine to the Holy Sophia


Welcome to this shrine to the Holy Sophia, personification of the Divine Wisdom, the Comforter, Counselor, and Paraclete who is always with us, the Holy Spirit which became one with Mary and conceived the Christ.
Please enjoy this beautiful song, Caritas Abundat, by Hildegard von Bingen, as you contemplate the images and words below.
http://earthstation1.simplenet.com
Holy Sophia, Divine Wisdom, You were brought forth as the first of God’s works, before the Creator’s deeds of old; You were formed long ages ago, at the very beginning, when the world came to be. Then You were constantly at the Creator’s side.  You were filled with delight day after day, rejoicing always in God’s presence, rejoicing in the whole world and delighting in humanity.  Now, we Your children, listen to You; for blessed are those who keep Your ways.  We listen to Your instruction and become wise; we do not disregard it.  Blessed are those who listen to You, watching daily at Your doors, waiting at Your doorway.  For those who find You find life and receive favor from God. (Proverbs 8:22-23, 30-35)
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For in You, Sophia, is the spirit of understanding: holy, one, manifold, subtle, eloquent, active, undefiled, sure, sweet, loving that which is good, quick, which nothing hinders, beneficent, gentle, kind, steadfast, assured, secure, having all power, overseeing all things, and containing all spirits, intelligible, pure, subtle.  For You, Sophia, are more active than all active things, and reach everywhere by reason of Your purity.  For You are a vapor of the power of God, and a certain pure emanation of the glory of the almighty God, and therefore no defiled thing comes into You.  For You are the brightness of eternal light, and the unspotted mirror of God’s majesty, and the image of God’s goodness. For You are more beautiful than the sun, and above all the order of the stars; being compared with the light, You are found before it. (Wisdom 7:22-26, 29)
Mary Eternal Virgin
Under thy protection we seek refuge, Holy Mother of God; despise not our petitions in our needs, but from all dangers deliver us always, Virgin Glorious and Blessed. Amen.
(This prayer, known in Latin as “Sub tuum Praesidium” and first found in a Greek papyrus, c. 250 AD, is the oldest known prayer to the Virgin.)
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Hail Mary, full of grace, the Lord is with Thee.  Blessed art Thou among women and blessed is the Fruit of Thy Womb, Jesus.  Holy Mary, Mother of God, bless us now and at the hour of our death.  Amen.
 Holy-Spirit-Dove-Window
In our weakness we turn to you, trusting that You are here to help us.  So often we don’t know what to pray for, but You always pray for us in ways too profound for words. (Romans 8:26)
burning rose 2
Oh, fair immaculate rose of the world, rose of my dream, my Rose!
Beyond the ultimate gates of dream I have heard thy mystical call:
It is where the rainbow of hope suspends and the river of rapture flows—
And the cool sweet dews from the wells of peace for ever fall.
 
And all my heart is aflame because of the rapture and peace,
And I dream, in my waking dreams and deep in the dreams of sleep,
Till the high sweet wonderful call that shall be the call of release
Shall ring in my ears as I sink from gulf to gulf and from deep to deep—
 
Sink deep, sink deep beyond the ultimate dreams of all desire—
Beyond the uttermost limit of all that the craving spirit knows:
Then, then, oh then I shall be as the inner flame of thy fire,
O fair immaculate rose of the world, Rose of my dream, my Rose!
(The Rose of Flame, by William Sharp)
Rosa Mystica, ora pro nobis.
Maranatha
Agape
Amen

domingo, 26 de outubro de 2014

IMAGENS DE DEVOÇÃO A CRISTO REI



 

CARTA ENCÍCLICA QUAS PRIMAS DEL SUMO PONTÍFICE PÍO XI SOBRE LA FIESTA DE CRISTO REY




CARTA ENCÍCLICAQUAS PRIMAS
DEL SUMO PONTÍFICE

PÍO XI
SOBRE LA FIESTA DE CRISTO REY

En la primera encíclica, que al comenzar nuestro Pontificado enviamos a todos los obispos del orbe católico, analizábamos las causas supremas de las calamidades que veíamos abrumar y afligir al género humano.
Y en ella proclamamos Nos claramente no sólo que este cúmulo de males había invadido la tierra, porque la mayoría de los hombres se habían alejado de Jesucristo y de su ley santísima, así en su vida y costumbres como en la familia y en la gobernación del Estado, sino también que nunca resplandecería una esperanza cierta de paz verdadera entre los pueblos mientras los individuos y las naciones negasen y rechazasen el imperio de nuestro Salvador.
La «paz de Cristo en el reino de Cristo»
1. Por lo cual, no sólo exhortamos entonces a buscar la paz de Cristo en el reino de Cristo, sino que, además, prometimos que para dicho fin haríamos todo cuanto posible nos fuese. En el reino de Cristo, dijimos: pues estábamos persuadidos de que no hay medio más eficaz para restablecer y vigorizar la paz que procurar la restauración del reinado de Jesucristo.
2. Entre tanto, no dejó de infundirnos sólida, esperanza de tiempos mejores la favorable actitud de los pueblos hacia Cristo y su Iglesia, única que puede salvarlos; actitud nueva en unos, reavivada en otros, de donde podía colegirse que muchos que hasta entonces habían estado como desterrados del reino del Redentor, por haber despreciado su soberanía, se preparaban felizmente y hasta se daban prisa en volver a sus deberes de obediencia.
Y todo cuanto ha acontecido en el transcurso del Año Santo, digno todo de perpetua memoria y recordación, ¿acaso no ha redundado en indecible honra y gloria del Fundador de la Iglesia, Señor y Rey Supremo?
«Año Santo»
3. Porque maravilla es cuánto ha conmovido a las almas la Exposición Misional, que ofreció a todos el conocer bien ora el infatigable esfuerzo de la Iglesia en dilatar cada vez más el reino de su Esposo por todos los continentes e islas aun, de éstas, las de mares los más remotos, ora el crecido número de regiones conquistadas para la fe católica por la sangre y los sudores de esforzadísimos e invictos misioneros, ora también las vastas regiones que todavía quedan por someter a la suave y salvadora soberanía de nuestro Rey.
Además, cuantos en tan grandes multitudes durante el Año Santo han venido de todas partes a Roma guiados por sus obispos y sacerdotes, ¿qué otro propósito han traído sino postrarse, con sus almas purificadas, ante el sepulcro de los apóstoles y visitarnos a Nos para proclamar que viven y vivirán sujetos a la soberanía de Jesucristo?
4. Como una nueva luz ha parecido también resplandecer este reinado de nuestro Salvador cuando Nos mismo, después de comprobar los extraordinarios méritos y virtudes de seis vírgenes y confesores, los hemos elevado al honor de los altares, ¡Oh, cuánto gozo y cuánto consuelo embargó nuestra alma cuando, después de promulgados por Nos los decretos de canonización, una inmensa muchedumbre de fieles, henchida de gratitud, cantó el Tu, Rex gloriae Christe en el majestuoso templo de San Pedro!
Y así, mientras los hombres y las naciones, alejados de Dios, corren a la ruina y a la muerte por entre incendios de odios y luchas fratricidas, la Iglesia de Dios, sin dejar nunca de ofrecer a los hombres el sustento espiritual, engendra y forma nuevas generaciones de santos y de santas para Cristo, el cual no cesa de levantar hasta la eterna bienaventuranza del reino celestial a cuantos le obedecieron y sirvieron fidelísimamente en el reino de la tierra.
5. Asimismo, al cumplirse en el Año Jubilar el XVI Centenario del concilio de Nicea, con tanto mayor gusto mandamos celebrar esta fiesta, y la celebramos Nos mismo en la Basílica Vaticana, cuanto que aquel sagrado concilio definió y proclamó como dogma de fe católica la consustancialidad del Hijo Unigénito con el Padre, además de que, al incluir las palabras cuyo reino no tendrá fin en su Símbolo o fórmula de fe, promulgaba la real dignidad de Jesucristo.
Habiendo, pues, concurrido en este Año Santo tan oportunas circunstancias para realzar el reinado de Jesucristo, nos parece que cumpliremos un acto muy conforme a nuestro deber apostólico si, atendiendo a las súplicas elevadas a Nos, individualmente y en común, por muchos cardenales, obispos y fieles católicos, ponemos digno fin a este Año Jubilar introduciendo en la sagrada liturgia una festividad especialmente dedicada a Nuestro Señor Jesucristo Rey. Y ello de tal modo nos complace, que deseamos, venerables hermanos, deciros algo acerca del asunto. A vosotros toca acomodar después a la inteligencia del pueblo cuanto os vamos a decir sobre el culto de Cristo Rey; de esta suerte, la solemnidad nuevamente instituida producirá en adelante, y ya desde el primer momento, los más variados frutos.
I. LA REALEZA DE CRISTO

6. Ha sido costumbre muy general y antigua llamar Rey a Jesucristo, en sentido metafórico, a causa del supremo grado de excelencia que posee y que le encumbra entre todas las cosas creadas. Así, se dice que reina en las inteligencias de los hombres, no tanto por el sublime y altísimo grado de su ciencia cuanto porque El es la Verdad y porque los hombres necesitan beber de El y recibir obedientemente la verdad. Se dice también que reina en las voluntades de los hombres, no sólo porque en El la voluntad humana está entera y perfectamente sometida a la santa voluntad divina, sino también porque con sus mociones e inspiraciones influye en nuestra libre voluntad y la enciende en nobilísimos propósitos. Finalmente, se dice con verdad que Cristo reina en los corazones de los hombres porque, con su supereminente caridad(1) y con su mansedumbre y benignidad, se hace amar por las almas de manera que jamás nadieentre todos los nacidos ha sido ni será nunca tan amado como Cristo Jesús. Mas, entrando ahora de lleno en el asunto, es evidente que también en sentido propio y estricto le pertenece a Jesucristo como hombre el título y la potestad de Rey; pues sólo en cuanto hombre se dice de El que recibió del Padre la potestad, el honor y el reino(2); porque como Verbo de Dios, cuya sustancia es idéntica a la del Padre, no puede menos de tener común con él lo que es propio de la divinidad y, por tanto, poseer también como el Padre el mismo imperio supremo y absolutísimo sobre todas las criaturas.
a) En el Antiguo Testamento
7. Que Cristo es Rey, lo dicen a cada paso las Sagradas Escrituras.
Así, le llaman el dominador que ha de nacer de la estirpe de Jacob(3); el que por el Padre ha sido constituido Rey sobre el monte santo de Sión y recibirá las gentes en herencia y en posesión los confines de la tierra(4). El salmo nupcial, donde bajo la imagen y representación de un Rey muy opulento y muy poderoso se celebraba al que había de ser verdadero Rey de Israel, contiene estas frases: El trono tuyo, ¡oh Dios!, permanece por los siglos de los siglos; el cetro de su reino es cetro de rectitud(5). Y omitiendo otros muchos textos semejantes, en otro lugar, como para dibujar mejor los caracteres de Cristo, se predice que su reino no tendrá límites y estará enriquecido con los dones de la justicia y de la paz: Florecerá en sus días la justicia y la abundancia de paz... y dominará de un mar a otro, y desde el uno hasta el otro extrema del orbe de la tierra(6).
8. A este testimonio se añaden otros, aún más copiosos, de los profetas, y principalmente el conocidísimo de Isaías: Nos ha nacido un Párvulo y se nos ha dado un Hijo, el cual lleva sobre sus hombros el principado; y tendrá por nombre el Admirable, el Consejero, Dios, el Fuerte, el Padre del siglo venidero, el Príncipe de Paz. Su imperio será amplificado y la paz no tendrá fin; se sentará sobre el solio de David, y poseerá su reino para afianzarlo y consolidarlo haciendo reinar la equidad y la justicia desde ahora y para siempre(7). Lo mismo que Isaías vaticinan los demás profetas. Así Jeremías, cuando predice que de la estirpe de David nacerá el vástago justo, que cual hijo de David reinará como Rey y será sabio y juzgará en la tierra(8). Así Daniel, al anunciar que el Dios del cielo fundará un reino, el cualno será jamás destruido..., permanecerá eternamente(9); y poco después añade: Yo estaba observando durante la visión nocturna, y he aquí que venía entre las nubes del cielo un personaje que parecía el Hijo del Hombre; quien se adelantó hacia el Anciano de muchos días y le presentaron ante El. Y diole éste la potestad, el honor y el reino: Y todos los pueblos, tribus y lenguas le servirán: la potestad suya es potestad eterna, que no le será quitada, y su reino es indestructible(10). Aquellas palabras de Zacarías donde predice al Rey manso que, subiendo sobre una asna y su pollino, había de entrar en Jerusalén, como Justo y como Salvador, entre las aclamaciones de las turbas(11), ¿acaso no las vieron realizadas y comprobadas los santos evangelistas?
b) En el Nuevo Testamento
9. Por otra parte, esta misma doctrina sobre Cristo Rey que hemos entresacado de los libros del Antiguo Testamento, tan lejos está de faltar en los del Nuevo que, por lo contrario, se halla magnífica y luminosamente confirmada.
En este punto, y pasando por alto el mensaje del arcángel, por el cual fue advertida la Virgen que daría a luz un niño a quien Dios había de dar el trono de David su padre y que reinaría eternamente en la casa de Jacob, sin que su reino tuviera jamás fin(12), es el mismo Cristo el que da testimonio de su realeza, pues ora en su último discurso al pueblo, al hablar del premio y de las penas reservadas perpetuamente a los justos y a los réprobos; ora al responder al gobernador romano que públicamente le preguntaba si era Rey; ora, finalmente, después de su resurrección, al encomendar a los apóstoles el encargo de enseñar y bautizar a todas las gentes, siempre y en toda ocasión oportuna se atribuyó el título de Rey(13) y públicamente confirmó que es Rey(14), y solemnemente declaró que le ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra(15). Con las cuales palabras, ¿qué otra cosa se significa sino la grandeza de su poder y la extensión infinita de su reino? Por lo tanto, no es de maravillar que San Juan le llame Príncipe de los reyes de la tierra(16), y que El mismo, conforme a la visión apocalíptica, lleve escrito en su vestido y en su muslo: Rey de Reyes y Señor de los que dominan(17). Puesto que el Padre constituyó a Cristo heredero universal de todas las cosas(18), menester es que reine Cristo hasta que, al fin de los siglos, ponga bajo los pies del trono de Dios a todos sus enemigos(19).
c) En la Liturgia
10. De esta doctrina común a los Sagrados Libros, se siguió necesariamente que la Iglesia, reino de Cristo sobre la tierra, destinada a extenderse a todos los hombres y a todas las naciones, celebrase y glorificase con multiplicadas muestras de veneración, durante el ciclo anual de la liturgia, a su Autor y Fundador como a Soberano Señor y Rey de los reyes.
Y así como en la antigua salmodia y en los antiguos Sacramentarios usó de estos títulos honoríficos que con maravillosa variedad de palabra expresan el mismo concepto, así también los emplea actualmente en los diarios actos de oración y culto a la Divina Majestad y en el Santo Sacrificio de la Misa. En esta perpetua alabanza a Cristo Rey descúbrese fácilmente la armonía tan hermosa entre nuestro rito y el rito oriental, de modo que se ha manifestado también en este caso que la ley de la oración constituye la ley de la creencia.
d) Fundada en la unión hipostática
11. Para mostrar ahora en qué consiste el fundamento de esta dignidad y de este poder de Jesucristo, he aquí lo que escribe muy bien San Cirilo de Alejandría: Posee Cristo soberanía sobre todas las criaturas, no arrancada por fuerza ni quitada a nadie, sino en virtud de su misma esencia y naturaleza(20). Es decir, que la soberanía o principado de Cristo se funda en la maravillosa unión llamada hipostática. De donde se sigue que Cristo no sólo debe ser adorado en cuanto Dios por los ángeles y por los hombres, sino que, además, los unos y los otros están sujetos a su imperio y le deben obedecer también en cuanto hombre; de manera que por el solo hecho de la unión hipostática, Cristo tiene potestad sobre todas las criaturas.
e) Y en la redención
12. Pero, además, ¿qué cosa habrá para nosotros más dulce y suave que el pensamiento de que Cristo impera sobre nosotros, no sólo por derecho de naturaleza, sino también por derecho de conquista, adquirido a costa de la redención? Ojalá que todos los hombres, harto olvidadizos, recordasen cuánto le hemos costado a nuestro Salvador. Fuisteis rescatados no con oro o plata, que son cosas perecederas, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un Cordero Inmaculado y sin tacha(21). No somos, pues, ya nuestros, puesto que Cristo nos ha comprado por precio grande(22); hasta nuestros mismos cuerpos son miembros de Jesucristo(23).

II. CARÁCTER DE LA REALEZA DE CRISTO
a) Triple potestad
13. Viniendo ahora a explicar la fuerza y naturaleza de este principado y soberanía de Jesucristo, indicaremos brevemente que contiene una triple potestad, sin la cual apenas se concibe un verdadero y propio principado. Los testimonios, aducidos de las Sagradas Escrituras, acerca del imperio universal de nuestro Redentor, prueban más que suficientemente cuanto hemos dicho; y es dogma, además, de fe católica, que Jesucristo fue dado a los hombres como Redentor, en quien deben confiar, y como legislador a quien deben obedecer(24). Los santos Evangelios no sólo narran que Cristo legisló, sino que nos lo presentan legislando. En diferentes circunstancias y con diversas expresiones dice el Divino Maestro que quienes guarden sus preceptos demostrarán que le aman y permanecerán en su caridad(25). El mismo Jesús, al responder a los judíos, que le acusaban de haber violado el sábado con la maravillosa curación del paralítico, afirma que el Padre le había dado la potestad judicial, porque el Padre no juzga a nadie, sino que todo el poder de juzgar se lo dio al Hijo(26). En lo cual se comprende también su derecho de premiar y castigar a los hombres, aun durante su vida mortal, porque esto no puede separarse de una forma de juicio. Además, debe atribuirse a Jesucristo la potestad llamada ejecutiva, puesto que es necesario que todos obedezcan a su mandato, potestad que a los rebeldes inflige castigos, a los que nadie puede sustraerse.
b) Campo de la realeza de Cristo
a) En Lo espiritual
14. Sin embargo, los textos que hemos citado de la Escritura demuestran evidentísimamente, y el mismo Jesucristo lo confirma con su modo de obrar, que este reino es principalrnente espiritual y se refiere a las cosas espirituales. En efeeto, en varias ocasiones, cuando los judíos, y aun los mismos apóstoles, imaginaron erróneamente que el Mesías devolvería la libertad al pueblo y restablecería el reino de Israel, Cristo les quitó y arrancó esta vana imaginación y esperanza. Asimisrno, cuando iba a ser proclamado Rey por la muchedumbre, que, llena de admiración, le rodeaba, El rehusó tal títuto de honor huyendo y escondiéndose en la soledad. Finalmente, en presencia del gobernador romano manifestó que su reino no era de este mundo. Este reino se nos muestra en los evangelios con tales caracteres, que los hombres, para entrar en él, deben prepararse haciendo penitencia y no pueden entrar sino por la fe y el bautismo, el cual, aunque sea un rito externo, significa y produce la regeneración interior. Este reino únicamente se opone al reino de Satanás y a la potestad de las tinieblas; y exige de sus súbditos no sólo que, despegadas sus almas de las cosas y riquezas terrenas, guarden ordenadas costumbres y tengan hambre y sed de justicia, sino también que se nieguen a sí mismos y tomen su cruz. Habiendo Cristo, como Redentor, rescatado a la Iglesia con su Sangre y ofreciéndose a sí mismo, como Sacerdote y como Víctima, por los pecados del mundo, ofrecimiento que se renueva cada día perpetuamente, ¿quién no ve que la dignidad real del Salvador se reviste y participa de la naturaleza espiritual de ambos oficios?
b) En lo temporal
15. Por otra parte, erraría gravemente el que negase a Cristo-Hombre el poder sobre todas las cosas humanas y temporales, puesto que el Padre le confiríó un derecho absolutísimo sobre las cosas creadas, de tal suerte que todas están sometidas a su arbitrio. Sin embargo de ello, mientras vivió sobre la tierra se abstuvo enteramente de ejercitar este poder, y así como entonces despreció la posesión y el cuidado de las cosas humanas, así también permitió, y sigue permitiendo, que los poseedores de ellas las utilicen.
Acerca de lo cual dice bien aquella frase: No quita los reinos mortales el que da los celestiales(27). Por tanto, a todos los hombres se extiende el dominio de nuestro Redentor, como lo afirman estas palabras de nuestro predecesor, de feliz memoria, León XIII, las cuales hacemos con gusto nuestras: El imperio de Cristo se extiende no sólo sobre los pueblos católicos y sobre aquellos que habiendo recibido el bautismo pertenecen de derecho a la Iglesia, aunque el error los tenga extraviados o el cisma los separe de la caridad, sino que comprende también a cuantos no participan de la fe cristiana, de suerte que bajo la potestad de Jesús se halla todo el género humano(28).
c) En los individuos y en la sociedad
16. El es, en efecto, la fuente del bien público y privado. Fuera de El no hay que buscar la salvación en ningún otro; pues no se ha dado a los hombres otro nombre debajo del cielo por el cual debamos salvarnos(29).
El es sólo quien da la prosperidad y la felicidad verdadera, así a los individuos como a las naciones: porque la felicidad de la nación no procede de distinta fuente que la felicidad de los ciudadanos, pues la nación no es otra cosa que el conjunto concorde de ciudadanos(30). No se nieguen, pues, los gobernantes de las naciones a dar por sí mismos y por el pueblo públicas muestras de veneración y de obediencia al imperio de Cristo si quieren conservar incólume su autoridad y hacer la felicidad y la fortuna de su patria. Lo que al comenzar nuestro pontificado escribíamos sobre el gran menoscabo que padecen la autoridad y el poder legítimos, no es menos oportuno y necesario en los presentes tiempos, a saber: «Desterrados Dios y Jesucristolamentábamos de las leyes y de la gobernación de los pueblos, y derivada la autoridad, no de Dios, sino de los hombres, ha sucedido que... hasta los mismos fundamentos de autoridad han quedado arrancados, una vez suprimida la causa principal de que unos tengan el derecho de mandar y otros la obligación de obedecer. De lo cual no ha podido menos de seguirse una violenta conmoción de toda la humana sociedad privada de todo apoyo y fundamento sólido»(31).
17. En cambio, si los hombres, pública y privadamente, reconocen la regia potestad de Cristo, necesariamente vendrán a toda la sociedad civil increíbles beneficios, como justa libertad, tranquilidad y disciplina, paz y concordia. La regia dignidad de Nuestro Señor, así como hace sacra en cierto modo la autoridad humana de los jefes y gobernantes del Estado, así también ennoblece los deberes y la obediencia de los súbditos. Por eso el apóstol San Pablo, aunque ordenó a las casadas y a los siervos que reverenciasen a Cristo en la persona de sus maridos y señores, mas también les advirtió que no obedeciesen a éstos como a simples hombres, sino sólo como a representantes de Cristo, porque es indigno de hombres redimidos por Cristo servir a otros hombres: Rescatados habéis sido a gran costa; no queráis haceros siervos de los hombres(32).
18. Y si los príncípes y los gobernantes legítimamente elegidos se persuaden de que ellos mandan, más que por derecho propio por mandato y en representación del Rey divino, a nadie se le ocultará cuán santa y sabiamente habrán de usar de su autoridad y cuán gran cuenta deberán tener, al dar las leyes y exigir su cumplimiento, con el bien común y con la dignidad humana de sus inferiores. De aquí se seguirá, sin duda, el florecimiento estable de la tranquilidad y del orden, suprimida toda causa de sedición; pues aunque el ciudadano vea en el gobernante o en las demás autoridades públicas a hombres de naturaleza igual a la suya y aun indignos y vituperables por cualquier cosa, no por eso rehusará obedecerles cuando en ellos contemple la imagen y la autoridad de Jesucristo, Dios y hombre verdadero.
19. En lo que se refiere a la concordia y a la paz, es evidente que, cuanto más vasto es el reino y con mayor amplitud abraza al género humano, tanto más se arraiga en la conciencia de los hombres el vínculo de fraternidad que los une. Esta convicción, así como aleja y disipa los conflictos frecuentes, así también endulza y disminuye sus amarguras. Y si el reino de Cristo abrazase de hecho a todos los hombres, como los abraza de derecho, ¿por qué no habríamos de esperar aquella paz que el Rey pacífico trajo a la tierra, aquel Rey que vino para reconciliar todas las cosas; que no vino a que le sirviesen, sino a servir; que siendo el Señor de todos, se hizo a sí mismo ejemplo de humildad y estableció como ley principal esta virtud, unida con el mandato de la caridad; que, finalmente dijo: Mi yugo es suave y mi carga es ligera.
¡Oh, qué felicidad podríamos gozar si los individuos, las familias y las sociedades se dejaran gobernar por Cristo! Entonces verdaderamente diremos con las mismas palabras de nuestro predecesor León XIII dirigió hace veinticinco años a todos los obispos del orbe católico,entonces se podrán curar tantas heridas, todo derecho recobrará su vigor antiguo, volverán los bienes de la paz, caerán de las manos las espadas y las armas, cuando todos acepten de buena voluntad el imperio de Cristo, cuando le obedezcan, cuando toda lengua proclame que Nuestro Señor Jesucristo está en la gloria de Dios Padre(33).
III. LA FIESTA DE JESUCRISTO REY
20. Ahora bien: para que estos inapreciables provechos se recojan más abundantes y vivan estables en la sociedad cristiana, necesario es que se propague lo más posible el conocimiento de la regia dignidad de nuestro Salvador, para lo cual nada será más dtcaz que instituir la festividad propia y peculiar de Cristo Rey.
Las fiestas de la Iglesia
Porque para instruir al pueblo en las cosas de la fe y atraerle por medio de ellas a los íntimos goces del espíritu, mucho más eficacia tienen las fiestas anuales de los sagrados misterios que cualesquiera enseñanzas, por autorizadas que sean, del eclesiástico magisterio.
Estas sólo son conocidas, las más veces, por unos pocos fieles, más instruidos que los demás; aquéllas impresionan e instruyen a todos los fieles; éstas digámoslo así hablan una sola vez, aquéllas cada año y perpetuamente; éstas penetran en las inteligencias, a los corazones, al hombre entero. Además, como el hombre consta de alma y cuerpo, de tal manera le habrán de conmover necesariamente las solemnidades externas de los días festivos, que por la variedad y hermosura de los actos litúrgicos aprenderá mejor las divinas doctrinas, y convirtiéndolas en su propio jugo y sangre, aprovechará mucho más en la vida espiritual.
En el momento oportuno
21. Por otra parte, los documentos históricos demuestran que estas festividades fueron instituidas una tras otra en el transcurso de los siglos, conforme lo iban pidiendo la necesidad y utilidad del pueblo cristiano, esto es, cuando hacía falta robustecerlo contra un peligro común, o defenderlo contra los insidiosos errores de la herejía, o animarlo y encenderlo con mayor frecuencia para que conociese y venerase con mayor devoción algún misterio de la fe, o algún beneficio de la divina bondad. Así, desde los primeros siglos del cristianismo, cuando los fieles eran acerbísimamente perseguidos, empezó la liturgia a conmemorar a los mártires para que, como dice San Agustín, las festividades de los mártires fuesen otras tantas exhortaciones al martirio(34). Más tarde, los honores litúrgicos concedidos a los santos confesores, vírgenes y viudas sirvieron maravillosamente para reavivar en los fieles el amor a las virtudes, tan necesario aun en tiempos pacíficos. Sobre todo, las festividades instituidas en honor a la Santísima Virgen contribuyeron, sin duda, a que el pueblco cristiano no sólo enfervorizase su culto a la Madre de Dios, su poderosísima protectora, sino también a que se encendiese en más fuerte amor hacia la Madre celestial que el Redentor le había legado como herencia. Además, entre los beneficios que produce el público y legítimo culto de la Virgen y de los Santos, no debe ser pasado en silencio el que la Iglesia haya podido en todo tiempo rechazar victoriosamente la peste de los errores y herejías.
22. En este punto debemos admirar los designios de la divina Providencia, la cual, así como suele sacar bien del mal, así también permitió que se enfriase a veces la fe y piedad de los fieles, o que amenazasen a la verdad católica falsas doctrinas, aunque al cabo volvió ella a resplandecer con nuevo fulgor, y volvieron los fieles, despertados de su letargo, a enfervorizarse en la virtud y en la santidad. Asimismo, las festividades incluidas en el año litúrgico durante los tiempos modernos han tenido también el mismo origen y han producido idénticos frutos. Así, cuando se entibió la reverencia y culto al Santísimo Sacramento, entonces se instituyó la fiesta del Corpus Christi, y se mandó celebrarla de tal modo que la solemnidad y magnificencia litúrgicas durasen por toda la octava, para atraer a los fieles a que veneraran públicamente al Señor. Así también, la festividad del Sacratísimo Corazón de Jesús fue instituida cuando las almas, debilitadas y abatidas por la triste y helada severidad de los jansenistas, habíanse enfriado y alejado del amor de Dios y de la confianza de su eterna salvación.
Contra el moderno laicismo
23. Y si ahora mandamos que Cristo Rey sea honrado por todos los católicos del mundo, con ello proveeremos también a las necesidades de los tiempos presentes, y pondremos un remedio eficacísimo a la peste que hoy inficiona a la humana sociedad. Juzgamos peste de nuestros tiempos al llamado laicismo con sus errores y abominables intentos; y vosotros sabéis, venerables hermanos, que tal impiedad no maduró en un solo día, sino que se incubaba desde mucho antes en las entrañas de la sociedad. Se comenzó por negar el imperío de Cristo sobre todas las gentes; se negó a la Iglesia el derecho, fundado en el derecho del mismo Cristo, de enseñar al género humano, esto es, de dar leyes y de dirigir los pueblos para conducirlos a la eterna felicidad. Después, poco a poco, la religión cristiana fue igualada con las demás religiones falsas y rebajada indecorosamente al nivel de éstas. Se la sometió luego al poder civil y a la arbitraria permisión de los gobernantes y magistrados. Y se avanzó más: hubo algunos de éstos que imaginaron sustituir la religión de Cristo con cierta religión natural, con ciertos sentimientos puramente humanos. No faltaron Estados que creyeron poder pasarse sin Dios, y pusieron su religión en la impiedad y en el desprecio de Dios.
24. Los amarguísimos frutos que este alejarse de Cristo por parte de los individuos y de las naciones ha producido con tanta frecuencia y durante tanto tiempo, los hemos lamentado ya en nuestra encíclica Ubi arcano, y los volvemos hoy a lamentar, al ver el germen de la discordia sembrado por todas partes; encendidos entre los pueblos los odios y rivalidades que tanto retardan, todavía, el restablecimiento de la paz; las codicias desenfrenadas, que con frecuencia se esconden bajo las apariencias del bien público y del amor patrio; y, brotando de todo esto, las discordias civiles, junto con un ciego y desatado egoísmo, sólo atento a sus particulares provechos y comodidades y midiéndolo todo por ellas; destruida de raíz la paz doméstica por el olvido y la relajación de los deberes familiares; rota la unión y la estabilidad de las familias; y, en fin, sacudida y empujada a la muerte la humana sociedad.
La fiesta de Cristo Rey
25. Nos anima, sin embargo, la dulce esperanza de que la fiesta anual de Cristo Rey, que se celebrará en seguida, impulse felizmente a la sociedad a volverse a nuestro amadísimo Salvador. Preparar y acelerar esta vuelta con la acción y con la obra sería ciertamente deber de los católicos; pero muchos de ellos parece que no tienen en la llamada convivencia social ni el puesto ni la autoridad que es indigno les falten a los que llevan delante de sí la antorcha de la verdad. Estas desventajas quizá procedan de la apatía y timidez de los buenos, que se abstienen de luchar o resisten débilmente; con lo cual es fuerza que los adversarios de la Iglesia cobren mayor temeridad y audacia. Pero si los fieles todos comprenden que deben militar con infatigable esfuerzo bajo la bandera de Cristo Rey, entonces, inflamándose en el fuego del apostolado, se dedicarán a llevar a Dios de nuevo los rebeldes e ignorantes, y trabajarán animosos por mantener incólumes los derechos del Señor.
Además, para condenar y reparar de alguna manera esta pública apostasía, producida, con tanto daño de la sociedad, por el laicismo, ¿no parece que debe ayudar grandemente la celebración anual de la fiesta de Cristo Rey entre todas las gentes? En verdad: cuanto más se oprime con indigno silencio el nombre suavísimo de nuestro Redentor, en las reuniones internacionales y en los Parlamentos, tanto más alto hay que gritarlo y con mayor publicidad hay que afirmar los derechos de su real dignidad y potestad.
Continúa una tradición
26. ¿Y quién no echa de ver que ya desde fines del siglo pasado se preparaba maravillosamente el camino a la institución de esta festividad? Nadie ignora cuán sabia y elocuentemente fue defendido este culto en numerosos libros publicados en gran variedad de lenguas y por todas partes del mundo; y asimismo que el imperio y soberanía de Cristo fue reconocido con la piadosa práctica de dedicar y consagrar casi innumerables familias al Sacratísimo Corazón de Jesús. Y no solamente se consagraron las familias, sino también ciudades y naciones. Más aún: por iniciativa y deseo de León XIII fue consagrado al Divino Corazón todo el género humano durante el Año Santo de 1900.
27. No se debe pasar en silencio que, para confirmar solemnemente esta soberanía de Cristo sobre la sociedad humana, sirvieron de maravillosa manera los frecuentísimos Congresos eucarísticos que suelen celebrarse en nuestros tiempos, y cuyo fin es convocar a los fieles de cada una de las diócesis, regiones, naciones y aun del mundo todo, para venerar y adorar a Cristo Rey, escondido bajo los velos eucarísticos; y por medio de discursos en las asambleas y en los templos, de la adoración, en común, del augusto Sacramento públicamente expuesto y de solemnísimas procesiones, proclamar a Cristo como Rey que nos ha sido dado por el cielo. Bien y con razón podría decirse que el pueblo cristiano, movido como por una inspiración divina, sacando del silencio y como escondrijo de los templos a aquel mismo Jesús a quien los impíos, cuando vino al mundo, no quisieron recibir, y llevándole como a un triunfador por las vías públicas, quiere restablecerlo en todos sus reales derechos.
Coronada en el Año Santo
28. Ahora bien: para realizar nuestra idea que acabamos de exponer, el Año Santo, que toca a su fin, nos ofrece tal oportunidad que no habrá otra mejor; puesto que Dios, habiendo benignísimamente levantado la mente y el corazón de los fieles a la consideración de los bienes celestiales que sobrepasan el sentido, les ha devuelto el don de su gracia, o los ha confirmado en el camino recto, dándoles nuevos estímulos para emular mejores carismas. Ora, pues, atendamos a tantas súplicas como los han sido hechas, ora consideremos los acontecimientos del Año Santo, en verdad que sobran motivos para convencernos de que por fin ha llegado el día, tan vehementemente deseado, en que anunciemos que se debe honrar con fiesta propia y especial a Cristo como Rey de todo el género humano.
29. Porque en este año, como dijimos al principio, el Rey divino, verdaderamente admirable en sus santos, ha sido gloriosamente magnificado con la elevación de un nuevo grupo de sus fieles soldados al honor de los altares. Asimismo, en este año, por medio de una inusitada Exposición Misional, han podido todos admirar los triunfos que han ganado para Cristo sus obreros evangélicos al extender su reino. Finalmente, en este año, con la celebración del centenario del concilio de Nicea, hemos conmemorado la vindicación del dogma de la consustancialidad del Verbo encarnado con el Padre, sobre la cual se apoya como en su propio fundamento la soberanía del mismo Cristo sobre todos los pueblos.
Condición litúrgica de la fiesta
30. Por tanto, con nuestra autoridad apostólica, instituimos la fiesta de nuestro Señor Jesucristo Rey, y decretamos que se celebre en todas las partes de la tierra el último domingo de octubre, esto es, el domingo que inmediatamente antecede a la festividad de Todos los Santos. Asimismo ordenamos que en ese día se renueve todos los años la consagración de todo el género humano al Sacratísimo Corazón de Jesús, con la misma fórmula que nuestro predecesor, de santa memoria, Pío X, mandó recitar anualmente.
Este año, sin embargo, queremos que se renueve el día 31 de diciembre, en el que Nos mismo oficiaremos un solemne pontifical en honor de Cristo Rey, u ordenaremos que dicha consagración se haga en nuestra presencia. Creemos que no podemos cerrar mejor ni más convenientemente el Año Santo, ni dar a Cristo, Rey inmortal de los siglos, más amplio testimonio de nuestra gratitud con lo cual interpretamos la de todos los católicos por los beneficios que durante este Año Santo hemos recibido Nos, la Iglesia y todo el orbe católico.
31. No es menester, venerables hermanos, que os expliquemos detenidamente los motivos por los cuales hemos decretado que la festividad de Cristo Rey se celebre separadamente de aquellas otras en las cuales parece ya indicada e implícitamente solemnizada esta misma dignidad real. Basta advertir que, aunque en todas las fiestas de nuestro Señor el objeto material de ellas es Cristo, pero su objeto formal es enteramente distinto del título y de la potestad real de Jesucristo. La razón por la cual hemos querido establecer esta festividad en día de domingo es para que no tan sólo el clero honre a Cristo Rey con la celebración de la misa y el rezo del oficio divino, sino para que también el pueblo, libre de las preocupaciones y con espíritu de santa alegría, rinda a Cristo preclaro testimonio de su obediencia y devoción. Nos pareció también el último domingo de octubre mucho más acomodado para esta festividad que todos los demás, porque en él casi finaliza el año litúrgico; pues así sucederá que los misterios de la vida de Cristo, conmemorados en el transcurso del año, terminen y reciban coronamiento en esta solemnidad de Cristo Rey, y antes de celebrar la gloria de Todos los Santos, se celebrará y se exaltará la gloria de aquel que triunfa en todos los santos y elegidos. Sea, pues, vuestro deber y vuestro oficio, venerables hermanos, hacer de modo que a la celebración de esta fiesta anual preceda, en días determinados, un curso de predicación al pueblo en todas las parroquias, de manera que, instruidos cuidadosamente los fieles sobre la naturaleza, la significación e importancia de esta festividad, emprendan y ordenen un género de vida que sea verdaderamente digno de los que anhelan servir amorosa y fielmente a su Rey, Jesucristo.
Con los mejores frutos
32. Antes de terminar esta carta, nos place, venerables hermanos, indicar brevemente las utilidades que en bien, ya de la Iglesia y de la sociedad civil, ya de cada uno de los fieles esperamos y Nos prometemos de este público homenaje de culto a Cristo Rey.
a) Para la Iglesia
En efecto: tríbutando estos honores a la soberanía real de Jesucristo, recordarán necesariamente los hombres que la Iglesia, como sociedad perfecta instituida por Cristo, exigepor derecho propio e imposible de renuncíar— plena libertad e independencia del poder civil; y que en el cumplimiento del oficio encomendado a ella por Dios, de enseñar, regir y conducir a la eterna felicidad a cuantos pertenecen al Reino de Cristo, no pueden depender del arbitrio de nadie.
Más aún: el Estado debe también conceder la misma libertad a las órdenes y congregaciones religiosas de ambos sexos, las cuales, siendo como son valiosísimos auxiliares de los pastores de la Iglesia, cooperan grandemente al establecimiento y propagación del reino de Cristo, ya combatiendo con la observación de los tres votos la triple concupiscencia del mundo, ya profesando una vida más perfecta, merced a la cual aquella santidad que el divino Fundador de la Iglesia quiso dar a ésta como nota característica de ella, resplandece y alumbra, cada día con perpetuo y más vivo esplendor, delante de los ojos de todos.
b) Para la sociedad civil
33. La celebración de esta fiesta, que se renovará cada año, enseñará también a las naciones que el deber de adorar públicamente y obedecer a Jesucristo no sólo obliga a los particulares, sino también a los magistrados y gobernantes.
A éstos les traerá a la memoria el pensamiento del juicio final, cuando Cristo, no tanto por haber sido arrojado de la gobernación del Estado cuanto también aun por sólo haber sido ignorado o menospreciado, vengará terriblemente todas estas injurias; pues su regia dignidad exige que la sociedad entera se ajuste a los mandamientos divinos y a los principios cristianos, ora al establecer las leyes, ora al administrar justicia, ora finalmente al formar las almas de los jóvenes en la sana doctrina y en la rectítud de costumbres. Es, además, maravillosa la fuerza y la virtud que de la meditación de estas cosas podrán sacar los fieles para modelar su espíritu según las verdaderas normas de la vida cristiana.
c) Para los fieles
34. Porque si a Cristo nuestro Señor le ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra; si los hombres, por haber sido redimidos con su sangre, están sujetos por un nuevo título a su autoridad; si, en fin, esta potestad abraza a toda la naturaleza humana, claramente se ve que no hay en nosotros ninguna facultad que se sustraiga a tan alta soberanía. Es, pues, necesario que Cristo reine en la inteligencia del hombre, la cual, con perfecto acatamiento, ha de asentir firme y constantemente a las verdades reveladas y a la doctrina de Cristo; es necesario que reine en la voluntad, la cual ha de obedecer a las leyes y preceptos divinos; es necesario que reine en el corazón, el cual, posponiendo los efectos naturales, ha de amar a Dios sobre todas las cosas, y sólo a El estar unido; es necesario que reine en el cuerpo y en sus miembros, que como instrumentos, o en frase del apóstol San Pablo, como armas de justicia para Dios(35), deben servir para la interna santificación del alma. Todo lo cual, si se propone a la meditación y profunda consideración de los fieles, no hay duda que éstos se inclinarán más fácilmente a la perfección.
35. Haga el Señor, venerables hermanos, que todos cuantos se hallan fuera de su reino deseen y reciban el suave yugo de Cristo; que todos cuantos por su misericordia somos ya sus súbditos e hijos llevemos este yugo no de mala gana, sino con gusto, con amor y santidad, y que nuestra vida, conformada siempre a las leyes del reino divino, sea rica en hermosos y abundantes frutos; para que, siendo considerados por Cristo como siervos buenos y fieles, lleguemos a ser con El participantes del reino celestial, de su eterna felicidad y gloria.
Estos deseos que Nos formulamos para la fiesta de la Navidad de nuestro Señor Jesucristo, sean para vosotros, venerables hermanos, prueba de nuestro paternal afecto; y recibid la bendición apostólica, que en prenda de los divinos favores os damos de todo corazón, a vosotros, venerables hermanos, y a todo vuestro clero y pueblo.
Dado en Roma, junto a San Pedro, el 11 de diciembre de 1925, año cuarto de nuestro pontificado.

Notas
1. Ef 3,19.
2. Dan 7,13-14.
3. Núm 24,19.
4. Sal 2.
5. Sal 44.
6. Sal 71.
7. Is 9,6-7.
8. Jer 23,5.
9. Dan 2,44.
10. Dan 7 13-14.
11. Zac 9,9.
12. Lc 1,32-33.
13. Mt 25,31-40.
14. Jn 18,37.
15. Mt 28,18.
16. Ap 1,5.
17. Ibíd., 19,16.
18. Heb 1,1.
19. 1 Cor 15,25.
20. In Luc. 10.
21. 1 Pt 1,18-19.
22. 1 Cor 6,20.
23. Ibíd., 6,15.
24. Conc. Trid., ses.6 c.21.
25. Jn 14,15; 15,10.
26. Jn 5,22.
27. Himno Crudelis Herodes, en el of. de Epif.
28. Enc. Annum sacrum, 25 mayo 1899.
29. Hech 4,12.
30. S. Agustín, Ep. ad Macedonium c.3
31. Enc. Ubi arcano.
32. 1 Cor 7,23.
33. Enc. Annum sacrum, 25 mayo 1899.
34. Sermón 47: De sanctis.
35. Rom 6,13.

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